Чому Бога не видно?

Мабуть, кожна віруюча людина іноді відчуває сумніви, не знаходячи відповіді на логічні, здавалося б, питання про Бога. Що це - маловерие або, навпаки, шлях до зміцнення у вірі? А може, питання просто неправильно поставлені? Роздумами і досвідом ділиться Ігор Соловйов.

Мене з дитинства цікавило питання - «Чому Бога не видно?» Чому не можна з Ним поговорити так само, як з будь-якою людиною? Помацати Його, щоб відчути Його реальність в повній мірі? Адже саме відчуття реальності і бракує, коли чуєш численні розповіді про Бога від інших людей. Відсутність відповіді підривало мою віру в Бога, і як я тепер розумію, не випадково.

Одного разу в храмі я поскаржився на сповіді на своє маловір'я і поскаржився, що не живу в ті часи, коли Господь ходив по землі, щоб мені Його побачити. На що батюшка справедливо зауважив, що я побачив би людини. Тому просте зір навряд чи мені допомогло б. Для того, щоб побачити Бога, потрібно щось ще. Так що ж?

З самого початку необхідно визначитися з тим, що для нас означає слово «бачити». Під зором я розумію сприйняття, яке нарівні з іншими нашими почуттями народжує відчуття, яке інтерпретується емоційно і логічно. Наприклад, я бачу (відчуваю) гарне (асоціативна емоція) дерево (осмислений образ). Основний зміст цього розбору в тому, що інтерпретація є невід'ємною частиною акта зору. І навіть при відсутності фізіологічних перешкод спотворення інтерпретації призводить до ослаблення зору (повна відсутність інтерпретації означає сліпоту).

З цього прикладу можна зробити висновок, що якщо з органами сприйняття у нас все в порядку, а Бога ми не бачимо, значить, страждає «логіка» нашого зору. Тут доречно згадати текст Святого Письма: «Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога» (Мт. 5: 8). Це констатація факту. Серце інтерпретує наші відчуття. Чистота - правильність інтерпретації не менш важлива, ніж чистота самого органу сприйняття (в разі чуттєвого зору - очі).

Доброго сприйняття навколишнього - це те, що часом привертає в церковному середовищі, інтуїтивно представляючись вірним. Більшість обговорюваних в церкві питань стосується виконання євангельських заповідей, любові до ближнього. Цим духом мимоволі хочеться перейнятися, не вникаючи навіть у питання про реальність Бога - його джерела. Але тут підстерігає спокуса. Відмова від питання замість пошуку відповіді на нього - це лукавство. Думаючи, що для інших це питання не стоїть, а значить, і тобі сумніватися не потрібно, втрачаєш ту малу чистоту серця, що мав на запитуванні, і сліпнеш остаточно. На тлі зовнішнього благополуччя природний результат цієї сліпоти - ще більший сумнів в бутті Бога.

Вихід я знайшов в думки, яка, як мені здається, червоною ниткою пронизує бесіди митрополита Антонія Сурозького , Присвячені питанню віри. Вона полягає в тому, що одним з найважливіших аспектів на шляху до віри є чесне ставлення до себе. Глибоке враження на мене справили його останні бесіди, видані під назвою «Впевненість в речах невидимих» . У них він відкрито говорить не про свою непохитну віру в Бога, яку він не раз виявляв при інших обставинах, а про свої сумніви. Гранично чесно.

Митрополит Антоній Сурожський. Фото: vk.com/club21930447

Не можу не згадати те здивування і радість, яка виразилася у мене в простої думки, що виявляється, я не один чогось не розумію. Сам владика в чомусь сумнівається і шукає відповіді! Причому якісь питання так і залишилися для нього невирішеними. І він це не приховує. Навпаки, він закликає гранично чесно ставитися до себе і свого досвіду. Так, в молитві він на перше місце ставить саме щирість. В одній із розмов він говорить: «Є речі, які ми не можемо повторити за святим щиро, і тоді нам потрібно чесно звернутися до Бога і сказати:« Господи, цей святий ... знав: то, що він говорить, - істинно. Я цього не знаю". Часом буде краще, якщо ми скажемо: «Я не можу вимовити ці слова, тому що в моїх устах це прозвучить брехнею». Часом можна сказати Богу: «Я прочитаю ці слова, бо вірю: в них міститься істина і, можливо, вони дійдуть до мене і перетворять мене внутрішньо». Але ми не можемо читати їх просто тому, що вони написані ».

Остання фраза в певному сенсі змінила мій світогляд. Для мене це означало, що треба не мовчки, автоматично сприймати все, що ми чуємо в церкві, оскільки це вимовлено з амвона (а отже, істинно), але, навпаки, гранично уважно ставитися до того, що говориться і що це для нас означає . Святому праведному Олексію Мечов належать слова, співзвучні цієї думки: «Чим більше людина вдумується в усі, тим ближче він до Господа».

Ще один висновок, який я тоді зробив, полягав в тому, що пошук Бога - це нормально. Бог нескінченно більше людини і спроба до Нього наблизитися триває все життя. І якраз зупинка цього пошуку повинна викликати тривогу, а чесне нерозуміння або незнання перед Богом - показник духовного здоров'я.

У цьому досвіді, на мій погляд, я вловив одне з правил християнського життя. Не можна йти від питання, який життя (а насправді Бог) ставить перед тобою. Він для тебе потрібен. І якщо ти поки не бачиш відповіді, значить, треба потрудитися знайти його.

Наприклад, для кого-то це може бути питання: «Як прощати ближнього?». Можна, звичайно, сказати собі - «Раз сказано прощати, буду просто прощати», і спробувати викинути його з голови. Але якщо він не йде і прощати не виходить, значить, твоя міра інша, і треба все ж ще пошукати. І виявиться, що за «прощати» часом варто ще «виправдати». Що в самому звинуваченні ближнього найчастіше криється несправедливе ставлення до іншої людини і себелюбство, що закриває від людини його власні гріхи. Що для того, щоб прощати, треба постаратися змінити себе не формально, поверхово, щоб відповідати якоїсь нормі, а в корені, буттєво.

Але ж глибоке, буттєво зміна душі до Бога і є найголовніше рух людини на землі. Не можна мимо цього проходити. Тому що по Переданню Господь сказав: «У чому Я знайду вас, в тому і буду судити». І ще: «Якщо праведність ваша не перевищить праведності книжників і фарисеїв, то не ввійдете в Царство Небесне» (Мф. 5:20). Значить, формального виконання «норми» недостатньо.

Але, повертаючись до нашого питання, хочу згадати ще один дивовижний уривок однієї з останніх бесід владики Антонія. У ньому він згадує, як його наставник, отець Афанасій, вчив його молитися. Ця розповідь залишив у мене враження опису реального способу зустрічі з Богом. Причому однією з умов цієї зустрічі було: «Не намагайся нічого відчути». Тобто не треба нічого собі уявляти. «Тобі досить просто знати: Бог тут». На мій погляд, це ще один найважливіший момент в контексті нашого питання. Саме екстраполяція свого досвіду - заміна реальних відчуттів тим, що можна придумати виходячи з нашого досвіду, загороджує від нас реальність. Це ще одна спокуса закрити для себе питання, не докладаючи зусиль до його вирішення.

Тут важливо зрозуміти, що якщо у тебе немає цього досвіду, значить, ті поняття, якими ти володієш, не підходять. Наприклад, якщо людина ніколи не їв лайм, але їв лимон, то через лимон йому можна дати образ смаку лайма. Однак, якщо після цього він стане буквально уявляти собі смак лайма через цей образ, то помилиться. Саме тому не можна думати, що ми вірно розуміємо святих, коли читаємо про досвід їх спілкування з Богом. У нас просто немає для цього відповідних понять. На жаль, ця помилка часто зі мною траплялася, і я буквально розумів те, що чув і читав, без міркування. У підсумку я починав ставитися до Бога як до казки. Це нерідко закінчувалося кризою заперечення Бога, після чого приходило розуміння, що того бога, якого я заперечую, дійсно немає, Він - інший.

На цьому тлі надзвичайно важливо зберігати і відповідально ставитися до того малому реальному, що виходить за рамки нашої буденності, досвіду богопізнання, який у нас є. Це досвід відповіді на наші молитви, досвід таїнств Сповіді та Причастя. Нехай він малий і трудноуловім, але він є. Не можна його ігнорувати або насильно трактувати в рамках наших звичних понять, просто тому, що так зручніше. Так наші судження виявляються помилковими.

Фото: sobor-spb.org

Не можна також думати, що якщо ми постійно не переживаємо близькість Бога, значить, Його немає. Особливо, якщо це відчуття колись було. Адже ми не перестаємо вірити в те, що одного разу побачили, навіть коли відвертаємося і дивимося на щось інше. Так само, коли ми поглинені мирськими турботами і не бачимо Бога, то це відбувається тому, що ми «дивимося» в інший бік.

У дитинстві для мене ще одним смущающим фактором було відчуття суперечності між наукою і релігією. Тільки подорослішавши, я зрозумів некоректність цього протиставлення, і що навіть в науці часом допускаються ті ж помилки пізнання, про які ми говорили вище. Йдеться про екстраполяції, яка може відбуватися не тільки в особистих людських переживаннях, а й у сфері загальнолюдських знань.

Проілюструвати це можна на таких прикладах. Так, до відкриття квантової теорії і теорії гравітації Ейнштейна люди екстраполювали закони ньютонівської механіки на мікросвіт і на космічні масштаби. Однак виявилося, що ті поняття, які сформовані в нашій звичному середовищі, в масштабах метрів - кілометрів, не можуть логічно застосовуватися за рамками цього діапазону. Дійсно, той факт, що імпульс і координата квантового об'єкта мікросвіту не можуть бути точно виміряні одночасно, в рамках механіки Ньютона парадоксальний. І тільки результати експериментів, однозначно підтверджують квантову теорію, змушують нас миритися з цим абсурдом.

Незважаючи на цей досвід, така екстраполяція успішно повторюється і в інших областях науки. Наприклад, у багатьох не викликає сумнівів те, що якщо нам за роки вдається виробляти селекцію порід, користуючись широкими адаптаційними властивостями живих організмів, це може бути легко узагальнено на масштаби в кілька мільйонів років на еволюцію видів. Схожість фаз розвитку живих істот як ніби підтверджує цю думку. Однак за відсутності відповідних експериментальних даних перетворення цієї аргументованої гіпотези в парадигму свідчить про втрату чесності судження. В результаті ми отримуємо досить дивні висновки, засновані на домислах, наприклад, людина перетворюється на тварину, мораль виявляється аспектом соціального життя тваринного світу і так далі.

Втративши тут моральну чуйність, ми втрачаємо зір і в подальших міркуваннях. Відповідь на чисто філософський (за відсутністю експерименту) питання про те, чим є розвиток життя - проявом закладених потенцій або самотворення - будучи волюнтаристично вирішено на користь останнього, починає раптом носити «науковий» характер, приводячи до «науковому» атеїзму.

Ці приклади показують важливість чіткого розуміння меж, в даному випадку - кордонів наукового знання. Наука - це логічне формулювання закономірностей, що виходять із результатів спостережень. Оскільки наш досвід говорить про незмінність сформульованих законів, остільки наука володіє для нас прогностичної сили, в чому очевидно присутня і аспект віри. У цьому сенсі наука і релігія - різні області людського знання, які принципово не можуть протиставлятися, оскільки вони знаходяться як би на різних рівнях.

Фото: ganduridinierusalim.com

У питанні про бачення Бога за аналогією важливо правильно усвідомлювати кордону понять, властивих людському світу. Дійсно, те, що ми знаємо про Бога, не вкладається в ці рамки. Наприклад, догмат про Трійцю, постулат про те, що людина вільна, але при цьому нічого не відбувається без волі Бога. Ясно, що мова тут не йде про «масштабі», як в питаннях науки.

На пам'ять приходить чудовий уривок з книги Віктора Франкла «Людина в пошуках смислу». Він писав, що свобода людини не може бути зрозуміла на рівні обумовленості його психіки. Вона лежить на іншому, вищому рівні. Як аналогію він розглядав проекції звичайного склянки на двовимірні площини. Залежно від обраної проекції, горизонтальної або вертикальної, ми отримаємо коло або прямокутник. Ці фігури ніяк не зводяться одна до одної і в певному сенсі суперечать один одному. Те ж твердження, що стакан - відкрита фігура, взагалі неможливо отримати з проекцій, тому що і коло, і прямокутник - фігури замкнуті.

На мій погляд, цей приклад може служити аналогією співвідношення людського світу і Бога. Те, що нам відкривається про Бога в церкві - правда. Але ця правда про світ, що включає наш світ в себе і якісно більшому його. Частина його нам поки недоступна. Тому коли з досвіду людей, що наблизилися до Бога, ми дізнаємося, що Бог знає і минуле, і сьогодення, і майбутнє, це зовсім не означає, що все детерміновано. І не суперечить людській свободі. У наших поняттях це означає, що Бог існує в більш високому вимірі і дивиться на наш світ як би зовні. І звідти Він бачить відразу всі моменти буття, тому для Нього і «один день, як тисяча років, і тисяча років, як один день» (2 Пет. 3: 8).

Саме ідея замкнутості нашого світу тим, що є для нашого сприйняття, перешкоджає усвідомленню відчуття Бога. Протиставити їй можна ідею принципової відкритості нашого світу по відношенню до повноти всього існуючого. Аналогію в науці тут можна провести з загальноприйнятим сучасним уявленням про існування темної матерії, недоступної поки нашим спостереженням. Варто, однак, пам'ятати, що це образ. Мені здається, що наука, філософія і релігія виявляються гранями єдиного цілого лише в повноті знань про світ.

Не варто забувати, що і наше антропологічне сприйняття Бога - умовно. «Бог є дух» (Ін. 4:24). І в цьому плані нам повинно бути ще складніше Його побачити, ніж мурашки побачити людину і зрозуміти, що він бачить. Та й сама спроба побачити Його як щось зовнішнє, об'єктивувати Бога, є хибною. Він є скрізь, і в нас.

Останнє, на чому хотілося б зупинитися, це на суб'єктивності нашого погляду. З точки зору психології кожна людина живе в світі, який в певному сенсі придумав він сам. Цей світ може бути більше або менше пов'язаний з реальністю. Втрата зв'язку з реальністю називається психічною хворобою. У той же час максимально повна зв'язок з реальністю - це обоження, оскільки «Бог сказав Мойсеєві: Я Той, що є» (Вих. 3:14).

Обоження - це те, що задано в якості мети кожній людині. Але бачення реальної дійсності нам може бути просто непосильно. З цією реальністю нашого світу ми частково стикаємося в скорботах. Саме з цим може бути пов'язане відчуття присутності Божої в нашому житті, яке ми можемо відчути в важкі хвилини, і яке часом вислизає від нас в створеному нами суб'єктивний світ благополуччя.

Підводячи короткий підсумок розбору поставленого питання, можна припустити, що шлях до бачення Бога - це чесне ставлення до себе і навколишнього, усвідомлення співвідношення між собою і Богом, і діяльний пошук цього бачення. Сказано: «Шукайте і знайдете» (Мф. 7: 7). Упевнений, що як і всі слова Євангелія, це просто констатація факту.