Підхід ісламської економічної моделі до вирішення питань економіки необхідно розглядати в контексті принципу ендогенних етики. Саме етика, «моральний кодекс» Ісламу повинна стояти в корені даного підходу.
Сучасна економіка з'явилася з етики, як це видно з історії і з самої її системи. Це видно також з того, що в будь-якому економічному аналізі необхідні тільки два виміри, щоб знову повернутися до етики, а саме - тимчасове і соціальне. Якщо мова заходить не тільки про короткострокові, а й про довгострокові міркування користі, про користь громадської, то ми відразу опиняємося в самому центрі дискусії з етичних питань.
Питання економічної та підприємницької етики постійно з'являються і в етиці, і в економіці. Це означає, що територія, де вони присікаються, ще не досліджена, що існують різні, частково конфліктуючі точки зору щодо її завдань, що термінологія розпливчаста і неоднозначна, і, що особливо важливо, не ясні також вимірювання оцінки наукової якості привиди доказів 1 . Економічна етика з'явилася також в академічному освіту - спочатку в США, а тепер все більше і в Європі. В ісламській економічній системі і заснованих на ній моделях етика відіграє базову роль, і ісламські економісти внесли свою лепту в науковий диспут про зв'язок етики та економіки.
Головним і істотною відмінністю між «західним» і «ісламським» підходом є питання ендогенної етики в економічних відносинах. Характерним є визначення економічної етики з боку Хомана і Блом-Дреза 2 , Згідно з яким економічна етика (або підприємницька етика) займається питанням, які моральні норми або ідеали можуть мати значення (для підприємств) в умовах сучасної економіки та суспільства. Тут етичні принципи носять прикладний характер 3 . В ісламській економічній системі та її моделях будь-яка економічна діяльність сприймається в контексті її відповідності етики Ісламу і ісламським правом.
Незважаючи на дане відмінність, в питаннях вирішення соціально-економічних проблем з боку обох систем їх позиції дуже часто стикаються. Так, обидва підходи вимагають в тій чи іншій мірі посилення верховенства закону та добросовісної конкуренції.
Залежно від морально-теоретичної позиції спостерігача можна розрізнити два напрямки аргументації: парадигму індивідуальної етики і парадигму інституційної етики. Вони розрізняються питанням про те, чи потребує етика моральної відповідальності за економічну діяльність за допомогою моральних поведінкових очікувань від окремих індивідуумів (підприємств) або за допомогою відповідного оформлення інституційних рамок.
Будь-яка підприємницька діяльність пов'язана з безліччю конфліктів між етичними вимогами і економічною рентабельністю. Щоб розібратися в цій ситуації, ми пропонуємо розглянути таблицю, представлену в таблиці в формі системи чотирьох квадратів, розробленої Хоманна і Блом-Дреза 4 . Її суть полягає в тому, щоб для вимог моралі і рентабельності в кожному випадку розрізняти позитивне (висока) і негативне (низька) прояви.
Квадрати I і IV представляють класичні випадки такими, як їх передбачає теоретичне обгрунтування ринкової економіки А. Сміта. Квадрати II і III відображають можливість того, що прибуток, або рентабельність, і мораль можуть розходитися. Тут проявляється конфлікт між етичними та економічними вимогами. У цих випадках етичні та економічні цілі вступають в протиріччя. Підприємства стикаються з етичною дилемою: вони повинні прийняти рішення або на користь моралі, або на користь прибутку. У цій дилемі квадрат II представляє рішення на користь прибутку, а квадрат III - на користь моралі.
Підприємницька діяльність в поле напруги моралі і рентабельності
Згідно Хоманна і Блом-Дреза, рішення вищевказаних конфліктних ситуацій можливо через втілення в життя двох типів стратегій:
1. Стратегія конкурентної боротьби - підприємницьке поведінка, яке, згідно з логікою ринкової конкурентної боротьби, направлено прямо на отримання прибутків.
2. Зміна існуючого рамкового порядку для підприємницької діяльності. Дана стратегія охоплює політичну діяльність підприємств.
У разі етичного конфлікту (квадрат II) у підприємств два вибори: 1) зміна власної поведінки (стратегія конкурентної боротьби); 2) спроба змінити поведінку конкурентів. У разі економічного конфлікту (квадрат III) підприємства повинні бути в змозі здійснювати свої етичні прагнення змінивши власне економічну поведінку.
Стратегія конкурентної боротьби на увазі такі дії як, наприклад, розробка нових продуктів і процесів виробництва за допомогою посилених інвестицій в дослідження і розвиток, які відповідають більш високим етичним стандартам. Дані «моральні інновації» створюють умови для нових комбінацій виробничих факторів, гармонізуючи моральні і економічні складові. З цієї причини підприємства розробляють і встановлюють також внутрішні норми поведінки, що виходять за рамки законних обов'язків, і контролюють їх дотримання. На практиці такі дії не тільки забезпечують ринковий потенціал, а й мають на меті створити хорошу репутацію і викликати довіру.
Стратегії політики порядку підприємства спрямовані на компенсування випадкових, системних, минущих і інших недоліків державного рамкової порядку. У таких випадках заходи підприємницької політики заміщають політику. Тут мова йде про обов'язкове встановлення етичних стандартів для підприємств через колективне самообязательство. Дана стратегія найбільш актуальна тоді, коли окремому підприємству не по силам досягти сумісності моралі і рентабельності тільки за допомогою власної діяльності.
Стратегія політики порядку може бути реалізована двома способами: з одного боку, підприємства можуть зробити значними моральні цінності за допомогою своєї політичної участі. Крім їх участі в подальшому розвитку національного законодавства, підприємства в змозі навіть без сприяння держави компенсувати недоліки політики порядку. Вони можуть самі визначити новий порядок конкурентної боротьби, наприклад, за допомогою колективних самообязательство в формі кодексу галузі. Наміром політики порядку в широкому сенсі є встановити поверх галузевих домовленостей або професійних етик правила для загального поля діяльності, за що, згідно з класичною концепції, відповідала державна політика порядку. Таким чином, підприємства замінюють державну політику порядку і дають можливість цілям галузі просунутися вперед в сферу високого морального визнання. Дана стратегія також буде служити посиленню соціального капіталу.
Обидві стратегії висловлюють суть ісламської економічної моделі, де не повинно існувати конфлікту між рентабельністю і етикою, ефективністю і соціальною справедливістю. Якщо перша стратегія здійснюється на мікрорівні, друга стратегія відповідає мезо і макрорівні економічної системи.
Елементи ісламської парадигми соціальної справедливості
Тут ми підходимо ще до однієї важливої межі ісламської економічної моделі - особливою системи мотивації. Деякими ісламськими економістами стверджується, що на відміну від класичної ринкової економіки в класичній ісламській кооперація і взаємна відповідальність, а не конкуренція, є провідною політичною силою 5 . У свою чергу, Номані і Рахнема з посиланням на аль-Газалі відзначають роль «ісламського братства» в ісламських економічних відносини. Це братство складається з трьох частин 6 :
1) іхсан - благодійність, тобто задоволення потреб мусульман після задоволення власних;
2) мовасат - задоволення потреб мусульман нарівні зі своїми;
3) ісар - жертвування, тобто задоволення потреб мусульман до задоволення своїх.
Як видно з вищевикладеного, принцип ісламського братства як механізм координації в економічній моделі має на увазі певні види економічної діяльності, застосування і результати яких не сумісні з основними правилами ринкової економіки.
У зв'язку з цим слід зазначити, що ісламська економічна модель має на увазі комбінацію і «мирне співіснування» властивого ринковій економіці пріоритету рентабельності з принципом соціальної справедливості. Облік соціальної справедливості при розгляді, проектуванні, здійсненні та управлінні державною політикою порядку, включаючи розподіл ресурсів, розподіл посад в уряді і організаціях, прийнятті та здійсненні законів, оподаткування, складання бюджету, фінансування проектів розвитку та ін. Повинен в ідеалі привести до побудови гармонійного і справедливого суспільства.
Соціальна справедливість тут володіє чотирма основними і взаємодоповнюючими елементами, які показані на схемі: 1) верховенство закону; 2) розподіл багатства; 3) справедливе поводження і 4) відсутність дискримінації.
Таким чином, можна виділити наступні головні практичні висновки:
1. Політика повинна бути заснованою на щирості і реальної ситуації, і повинна бути помірною.
2. Під час планування та виконання виконавці політики повинні враховувати справедливість для всіх одержувачів здійснюваної політики.
3. Виконавці політики повинні орієнтуватися на інтереси мас, а не привілейованих еліт.
Будь-які політико-економічні імплікації ісламської економічної моделі, що стоїть на принципі соціальної справедливості, можливі, якщо наголос буде переміщено зі зміни системи через вдосконалення лідерів до створення такої інституційної структури, яка змусить навіть самих аморальних лідерів грати за правилами. Цей підхід не є новим для ісламської теорії і практики державної політики та управління. Він практикувався як самим Пророком Мухаммадом (с), так і після його смерті першими мусульманськими правителю, особливо в період правління Алі ібн Абу Талеба.
Інституційні реформи відповідно до Ісламу, націлені на просування соціальної справедливості, мають на увазі зміни, як в правовій, так і етичній площині. Основними політико-економічними інструментами для здійснення соціальної справедливості, згідно з принципами Ісламу, є нижченаведені:
1) демократія, легітимність і відповідальність (бейат) - щоб проводити законну політику, виконавці політики повинні бути обрані і схвалені громадянами відповідно до звичайної практики і чинному законодавству;
2) процес прийняття політичних рішень на кожному рівні повинен бути прозорим і відкритим для критики та консультації (шурa);
3) скасування лихварства (риба);
4) інститути ісламської політичної економії, які просувають кооперацію, наприклад мудараба (поділ прибутку і збитків) і мушарака (спільна участь);
5) інститут розподільних податків з багатства (закят, хумс);
6) ефективне використання ресурсів через усунення марнотратства (Ісрафіла).
Всі ці інструменти в тій чи іншій мірі покликані привести до посилення соціальної справедливості. Так, розвиток інститутів демократії створює основу для втілення ісламських ідеалів в життя, легітимізує владу, посилює ступінь відповідальності тих, хто приймає політичні рішення. Згідно з цим принципом, влада легітимна, якщо визнана суспільством відповідно до прийнятих норм і стандартів.
Принцип консультацій (шура) являє собою основу для розвитку культури діалогу між гілками влади, між урядом і неурядовим сектором, бізнесом і суспільством і т. Д. Політика даної спрямованості заохочує прозорість бізнесу і державної політики, а також децентралізацію і прозорість процесу прийняття рішень.
Скасування лихварства повинна зменшити експлуатацію фінансовим сектором через підтримку залежності суспільства і фірм від позик і процентних ставках.
Четвертий набір інструментів повинен зайняти місце процентних кредитів через схеми «поділу прибутків і збитків», історично розвивався в мусульманських країнах. Ці механізми сприяють співпраці між капіталом з одного боку і робочій силі і ідеям з іншого (мудараба); або об'єднання капіталів, щоб починати бізнес або здійснювати будь-яку соціальну ініціативу (мушарака); лізинг; фінансування торгівлі (бай муаджал, мурабаха), схеми венчурного капіталу, і т. д.
Оподаткування багатства націлене на те, щоб підтримати дистрибутивну соціальну справедливість в суспільстві. Наприклад, через прогресивне оподаткування. Хоча обов'язкові податки недостатні для вирішення проблеми бідності, якщо вони не супроводжуються милосердям і соціальною відповідальністю.
Неприйняття марнотратства і утилітарного підходу до навколишнього середовища - інший основний інструмент державної політики. Так як всі ресурси надає Бог і люди - намісники і користувачі цих ресурсів, вони несуть відповідальність за ефективне використання. Це має на увазі боротьбу з марнотратством і забрудненням навколишнього середовища. Таким чином, є ясна зв'язок між ефективністю (що розуміється не тільки в матеріальному, утилітарному сенсі) і справедливістю. Якщо ми приймаємо принцип Tовхіда, ми приймаємо загальне єдність. Таким чином, забруднюючи навколишнє середовище, ми шкодимо собі, так як ми - частина Природи, створеної Єдиним Богом.
Ф. Алієв,
лектор університету «Хазар», Азербайджан
Примітки:
