Відповідь на це питання дає теоретична філософія Канта, викладена переважно в "Критиці чистого розуму".
Питання, поставлене в такій формі, має і негативну форму: що я не можу знати?
Щоб відповісти на обидва ці питання, ми повинні спочатку запитати, що таке знання?
Говорячи приблизно, можна охарактеризувати знання, на відміну від інших видів нашого ставлення до світу, як сукупність суджень, які одночасно мають суб'єктивно і об'єктивно достатня підстава.
Це означає, що знання - це такі судження, які досить обгрунтовані для даного суб'єкта так, що він може вважати їх своїми переконаннями, а й вони також обґрунтовані таким чином, що можуть бути зроблені прийнятними для будь-якого розумного істоти взагалі. У ХХ столітті прийнято говорити, що знання інтерсуб'єктивності. У ХУII і ХУIII ст. говорили, що знання всеобщи і необхідні. Це означало приблизно наступне: якщо будь-який суб'єкт опанує певними поняттями і відносинами між ними, то істинність суджень, є знаннями, стане для нього очевидною. Така об'єктивна, інтерсуб'єктивна обгрунтованість знання відрізняє його від інших видів суджень, що описують світ, а саме, від думок і віри. Думка - це судження, необгрунтоване ні суб'єктивно, ні об'єктивно, судження ще не визначене. Віра ж - це судження обґрунтоване суб'єктивно, але не має достатніх об'єктивних підстав. Інакше кажучи, віра - це судження, досить обгрунтоване для даної людини, даного суб'єкта, але що не може мати підстави переконливі для будь-якого суб'єкта, будь-яку людину [1] .
Таким чином, знання примусово, а віра вільна в тому сенсі, що кожна людина може вибирати собі віру, більш йому відповідну, оскільки не може бути об'єктивних підстав, які змушують нас віддавати перевагу одну віру інший. Підстави, звичайно, є, але вони суб'єктивні, тобто пов'язані з особливим пристроєм суб'єкта, з традицією, з відносинами між людьми і т.п.
Тепер можна уточнити кантовский питання, який буде виглядати наступним чином:
Про що я можу висловлювати судження, які можуть бути обгрунтовані загальним і необхідним чином, а про що не можу?
Кантовский відповідь на це питання така: "... розум бачить тільки те, що сам створює за власним планом" (3, 85). Або, інакше кажучи, "мати про щось ... знання він може лише в тому випадку, якщо приписує речі тільки те, що необхідно випливає з вкладеного в неї їм самим ..." (там же).
Це - одна зі складових тієї революції, яку Кант зробив в філософії природи. Чи не розум, суб'єкт, людина, йде за природою, випадковим чином чекаючи від неї знань - плодів, а сам розум влаштований таким чином, що він наказує природі закони і пізнає їх в природі. Все інше в природі випадково і не може бути пізнане достовірно. Розум в області дослідження природи має таку задачу: "згідно з тим, що сам розум вкладає в природу, шукати (а не придумувати) в ній те, чого він повинен навчитися у неї і чого він сам по собі не пізнав би» (3, 86).
Яким чином наш розум може наказувати природі свої закони, щоб потім пізнавати їх? Тут ми підходимо до серцевини кантовского ідеалізму, як він сам називав свою філософію. Трансцендентальна філософія грунтується на поділі речей в собі і явищ. Речі в собі - це дійсність, як вона існує незалежно від суб'єкта, що пізнає. Всі речі і відносини речей, які ми сприймаємо, є тільки явища цих речей в собі - продукт взаємодії речей в собі з нашим розумом за допомогою форм сприйняття і споглядання - простору і часу. Таким чином, нам дано в сприйнятті тільки явища і їхні стосунки (такі як відносини причини і наслідки, одночасності і т.п.), але не дані самі речі в собі. Ми не можемо знати, що вони собою являють, оскільки вони не підходять під наші форми споглядання - простір і час - і наші категорії розуму, за допомогою яких ми об'єднуємо наші споглядання і відчуття в предмети і в сукупності предметів.
Звідси Кант робить висновок: речі в собі непізнавані. Ми не можемо знати їх. Ми можемо тільки припускати, що існує деякий невідомий нам джерело наших чуттєвих вражень, званий річчю в собі. Це все, що ми можемо про них сказати, залишаючись в рамках філософії природи і кажучи про пізнання природи за допомогою науки.
Таким чином, за Кантом, ми можемо знати тільки явища і їхні стосунки. Наука займається саме тим, що відкриває апріорні (додосвідні) і емпіричні закони устрою природи і на основі їх пророкує нові явища і їхні стосунки. Така, наприклад, для Канта була ньютонівська фізика і будь-яка інша наука, що приносить нам знання про природу.
Тепер ми знаємо відповідь на питання, що я можу знати. Однак ми ще не відповіли на другу частину цього питання: що я не можу знати? Перший відповідь на це питання: я не можу знати речей в собі. Але про них я взагалі не можу не тільки нічого знати, але у мене не може бути навіть суб'єктивних підстав припускати що-небудь про ці речі. Це означає, що про них я не можу мати навіть певної віри. Таким чином, річ в собі в філософії природи (теоретичної філософії) - поняття абсолютно невизначене і, навіть швидше, негативне.
Однак до сих пір ми говорили про природу, або як це називає Кант, теоретичному застосуванні розуму. Але крім теоретичного застосування розуму існує ще і практичне або моральне. Практичне або моральне застосування розуму пов'язано зі свободою. Критика теоретичного застосування розуму показує, що хоча ми не можемо знати, чи існує свобода чи ні, але ми можемо осмислити можливість свободи, і це, як показує Кант, досить для того, щоб в практичному застосуванні вважати свободу дійсної, тобто вірити на підставі доводів розуму в її існування. Те ж саме відноситься до таких важливих речей як Бог і безсмертя душі. Звідси випливає наступне знамените положення Канта: "Тому мені довелося обмежити знання для того, щоб звільнити місце вірі". (3, 95).
Таким чином, і настільки важливі і традиційні предмети філософії ми не можемо знати, але можемо в них вірити. Це дуже важливе положення, якщо згадати, що саме існування Бога, свободи і безсмертя душі були традиційними предметами метафізики (філософії) до Канта. Разом з тим, ці положення Канта мають і важливе значення для нашого звичайного життя. Дійсно, якби ми що-небудь могли знати про такий предмет, як наприклад, Бог, тобто знати, наприклад, існує він чи ні, то в силу того, що знання загальнозначуще і примусово, це переконання могло бути нав'язано іншому, тобто ми отримали б право примушувати до переконання в існуванні Бога або в його неіснування. До чого це веде, ми з вами знаємо з практики, наприклад, інквізиції або наукового атеїзму. Кант пропонує нам зайняти більш скромну позицію по такого роду питань. Наші переконання в цій області породжуються актами віри, а це означає, що ми не можемо їх на об'єктивних підставах передати іншій людині. Інша людина має право на свої власні переконання.
Звернення до таких предметів, як Бог, свобода і безсмертя душі приводить нас до другого питання Канта:
[1] Див. Розділ "Про думку, знанні і вірі" в Критиці чистого розуму (3, 672-679)
Яким чином наш розум може наказувати природі свої закони, щоб потім пізнавати їх?
